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Estepa y lagos en el noreste de Tierra del Fuego, cerca de Río Grande

TIERRA DEL FUEGO · CHILE Y ARGENTINA

PUEBLO
SELK’NAM

La tierra tiene nombres.
La historia tiene continuidades.

Paisaje próximo a Río Grande, en el noreste de Tierra del Fuego. Registro contemporáneo de H. Bjerck, publicado por NTNU Vitenskapsmuseet.
Fotografía: H. Bjerck / NTNU Vitenskapsmuseet · CC BY 2.0

PATAGONIA EN PROFUNDIDAD

La memoria habita karukinka

En Tierra del Fuego, la amplitud de una llanura no equivale a un territorio vacío. El agua, los pasos, los animales y los lugares de campamento formaban una geografía conocida y nombrada por sus habitantes. La historia selk’nam permite volver a leer ese paisaje como un espacio de relaciones.

El pueblo selk’nam desarrolló formas de vida principalmente terrestres en la Isla Grande. La caza, la recolección y los vínculos de parentesco articulaban el uso del territorio. Su historia incluye una enorme violencia colonial y también la continuidad de familias y comunidades a ambos lados de la frontera.

Comprender esa continuidad requiere examinar cómo se construyó el relato de extinción. Los descendientes y sus organizaciones han cuestionado esa idea, sosteniendo memoria e identidad. El reconocimiento estatal es un episodio de ese proceso; la existencia del pueblo es anterior a él.

Fuentes: Biblioteca Nacional · Rito, chamanismo y música selk’nam · Leonor Riesco · Sumario de 1895–1904, investigación de 2021 · Biblioteca del Congreso Nacional · Ley 21.606

ISLA GRANDETerritorio histórico selk’nam
HARUWENTerritorios vinculados con parentesco y vida social
2023Ley chilena 21.606 de reconocimiento
PRESENTEComunidades y revitalización cultural

01 — TIERRA HABITADA

Moverse
dentro de un mundo

La movilidad selk’nam se relacionaba con la disponibilidad de alimentos, la estación y los vínculos sociales. Los recorridos entre campamentos formaban parte de una vida territorial organizada. Un paisaje abierto podía reunir límites conocidos, lugares significativos y acuerdos que no necesitaban cercos para existir.

Los haruwen eran ámbitos territoriales asociados a unidades de parentesco. Reconocer esa organización permite comprender que las concesiones y estancias posteriores se instalaron sobre espacios previamente habitados. El cambio fue también político: alteró quién podía recorrer, obtener recursos y decidir sobre la tierra.

La Isla Grande reúne estepa, bosque, costas y lagos. La lectura de sus ambientes debe considerar esas diferencias y la historia de cada lugar. Los nombres de pueblos distintos —selk’nam, haush, yagán y kawésqar— no son intercambiables ni describen una sola forma de habitar el archipiélago.

Fuentes: Biblioteca Nacional · Rito, chamanismo y música selk’nam · Museo Kami · Pueblos originarios de Tierra del Fuego

02 — SUBSISTENCIA

Un animal,
muchos materiales

El guanaco ocupó un lugar central en la subsistencia selk’nam. De él se obtenían alimentos y materiales para vestimentas, refugios, herramientas y cuerdas. Esa relación exigía conocimiento de comportamiento animal y una cuidadosa transformación de los recursos.

Las descripciones de Anne Chapman, junto a testimonios que reunió, muestran una alimentación más diversa que una sola presa: recolección vegetal y aprovechamiento de otros animales formaban parte de la vida cotidiana. Las actividades y los traslados incluían una distribución de trabajos entre integrantes de las familias.

El paisaje de la caza puede seguir reconociéndose en la estepa, pero ha cambiado por cercos, ganadería, caminos y asentamientos. Relacionar naturaleza e historia evita presentar una escena contemporánea como una reproducción exacta del territorio anterior a la colonización.

Fuentes: Anne Chapman · Los Onas: vida y muerte, testimonios · Patrimonio Cultural · Arcos selknam en Punta Arenas

03 — CONOCIMIENTO TÉCNICO

La precisión
del arco

El arco y la flecha reunían selección de madera, preparación de cuerdas, diseño y práctica. La eficacia de una herramienta dependía de un sistema completo: el arco, el proyectil y la experiencia de quien lo utilizaba. La tecnología de la caza también tenía dimensiones sociales y simbólicas.

Alfredo Prieto estudia los arcos conservados en los museos Regional de Magallanes y Maggiorino Borgatello. Son testimonios especialmente valiosos porque la madera se conserva con mayor dificultad que muchas puntas de proyectil. La permanencia desigual de los materiales influye en lo que podemos reconstruir arqueológicamente.

Investigar estos objetos permite discutir técnicas y transformaciones con evidencia concreta. Su valor patrimonial incluye la posibilidad de volver a relacionarlos con memorias y procesos de revitalización, reconociendo tanto los límites del archivo como los conocimientos de las comunidades.

Fuentes: Patrimonio Cultural · Arcos selknam en Punta Arenas

04 — RITUAL Y RELATO

El Hain
requiere contexto

El Hain fue una ceremonia compleja de iniciación, transmisión y organización social. Los registros etnográficos describen la participación de personajes representados mediante pintura corporal y máscaras, así como relatos vinculados con el orden del mundo y las relaciones entre hombres y mujeres.

Las fotografías más difundidas capturan momentos de esa ceremonia y han circulado lejos de su contexto. Leerlas requiere conocer quién realizó el registro, cuándo lo hizo y qué interpretación acompañó a las imágenes. La potencia visual de una figura no convierte su significado en un motivo disponible para cualquier uso.

El archivo permite estudiar, mientras las comunidades mantienen relaciones propias con su patrimonio. Un relato público puede presentar la importancia del Hain y las fuentes existentes sin fingir una voz ritual ni inventar contenidos. La descripción y la apropiación son decisiones diferentes.

Fuentes: Biblioteca Nacional · Rito, chamanismo y música selk’nam · Biblioteca Nacional · Antepasados míticos

05 — COLONIZACIÓN

La expansión
tuvo víctimas

La expansión ganadera y la búsqueda de recursos a fines del siglo XIX alteraron profundamente el territorio fueguino. La violencia incluyó persecuciones, matanzas, desplazamientos y confinamiento; las enfermedades y la separación de familias contribuyeron a la catástrofe demográfica y cultural.

La investigación de Leonor Riesco sobre el sumario judicial de 1895–1904 examina los discursos que legitimaron el exterminio y la subordinación cultural. Ese corpus muestra que la violencia fue discutida y documentada en su tiempo. Su análisis permite reconocer responsabilidades y cuestionar relatos que la presentan como un desenlace inevitable.

Hablar de genocidio exige sostener la palabra con investigación y documentos. También exige reconocer a las personas afectadas y a quienes sobrevivieron. La disminución de población y la destrucción de formas de vida no autorizan a borrar la existencia posterior del pueblo.

Fuentes: Leonor Riesco · Sumario de 1895–1904, investigación de 2021

06 — MEMORIA Y ARCHIVO

Escuchar
detrás del documento

El conocimiento público de la historia selk’nam depende de fuentes diversas: investigaciones arqueológicas, testimonios, registros sonoros, fotografías y documentos administrativos. Cada una tiene posibilidades y silencios. Una imagen permite observar detalles; una voz puede explicar relaciones que el encuadre dejó fuera.

El trabajo de Anne Chapman con personas selk’nam conservó testimonios sobre modos de vida y experiencia histórica. Consultar esos materiales implica reconocer a quienes compartieron conocimientos y la mediación de quien los registró. La fuente es una relación entre personas, además de un documento.

Los relatos comunitarios actuales amplían ese archivo. Permiten revisar genealogías y afirmar identidades que fueron negadas. Un museo o una investigación pueden acompañar ese proceso cuando hacen visibles las autorías y distinguen evidencia, interpretación y preguntas pendientes.

Fuentes: Anne Chapman · Los Onas: vida y muerte, testimonios · Museo Kami · Pueblos originarios de Tierra del Fuego

07 — CONTINUIDAD

Reconocer
una presencia

En Chile, la Ley 21.606, publicada el 19 de octubre de 2023, incorporó al pueblo selk’nam entre los pueblos o etnias indígenas reconocidos por el Estado. La modificación legal contradice su reducción a un pasado cerrado. Su alcance específico debe leerse en el texto de la ley.

En Argentina, la comunidad Rafaela Ishton tiene una trayectoria de organización y reconocimiento documentada por normas e instituciones. La Ley 25.325, de 2000, dispuso la transferencia de un inmueble al INAI para su posterior adjudicación a esa comunidad.

Estos antecedentes muestran continuidad institucional en ambos países. El reconocimiento no resume todas las experiencias ni resuelve por sí solo las demandas territoriales y culturales. Permite, sin embargo, situar a las comunidades como participantes del presente y del futuro fueguino.

Fuentes: Biblioteca del Congreso Nacional · Ley 21.606 · Argentina · Ley 25.325, comunidad Rafaela Ishton

08 — TERRITORIO CONTEMPORÁNEO

Cuidar y
volver a transmitir

Las iniciativas contemporáneas relacionan memoria con vida comunitaria y gestión del territorio. El gobierno fueguino documentó la participación de Rafaela Ishton en proyectos apoyados por la Ley de Bosques Nativos, mediante un Plan Integral Comunitario. Ese trabajo reúne organización, necesidades actuales y vínculos con el bosque.

También se han realizado restituciones de restos de antepasados a la comunidad. El retorno transforma una relación histórica entre instituciones, investigación y pueblos originarios, y requiere decisiones sobre trato, memoria y cuidado que corresponden a sus participantes.

Conocer la cultura selk’nam desde el presente implica atender a esas voces y proyectos. Para utilizar imágenes o expresiones culturales, conviene identificar procedencia, autoría y condiciones de uso. Una fotografía del paisaje puede abrir la lectura; la representación del pueblo necesita su propio contexto.

Fuentes: Tierra del Fuego · Proyectos comunitarios de Rafaela Ishton · Tierra del Fuego · Restitución de antepasados, 2016

TERRITORIOS VIVOS

La tierra recuerda.
Las familias continúan.

Karukinka puede leerse como paisaje y como memoria habitada. Comprender la historia selk’nam requiere sostener el conocimiento del territorio, la gravedad de la violencia y la continuidad de sus comunidades. Esa lectura da lugar a quienes han tenido que afirmar, una y otra vez, su presencia.

PREGUNTAS ESENCIALES

Para seguir
comprendiendo

¿El pueblo selk’nam está extinto?

No. Existen comunidades y procesos de revitalización en Chile y Argentina. La historia de genocidio no elimina esa continuidad.

¿Dónde se sitúa su territorio histórico?

En la Isla Grande de Tierra del Fuego. Su organización territorial y sus recorridos deben distinguirse de los de otros pueblos del archipiélago.

¿Qué cambió con la ley chilena de 2023?

La Ley 21.606 incorporó al pueblo selk’nam entre los pueblos o etnias indígenas reconocidos por el Estado de Chile.

¿Qué fue el Hain?

Una ceremonia compleja de iniciación y transmisión social y ritual. Sus imágenes requieren contexto histórico y reconocimiento de la relación comunitaria con ese patrimonio.